Juneteenth: libertad, memoria y resistencia afrolatina en Estados Unidos

Washington, DC.- En Estados Unidos, el 19 de junio ya no es una fecha más en el calendario. Es Juneteenth, un día que nos obliga a mirar de frente la historia de la esclavitud, el racismo y la lucha por la libertad. Para las comunidades afrolatinas, este día abre un espacio urgente de reconocimiento: somos parte de esa historia, aunque muchas veces no aparezcamos en los libros de texto ni en los discursos oficiales.

¿Qué es Juneteenth y por qué importa?

Juneteenth conmemora el 19 de junio de 1865, cuando soldados de la Unión llegaron a Galveston, Texas, para anunciar que las personas esclavizadas eran libres, más de dos años después de la Proclamación de Emancipación firmada por Abraham Lincoln. Ese retraso revela una verdad incómoda: la libertad de las personas negras en Estados Unidos llegó tarde, incompleta y profundamente marcada por el racismo estructural.

Con el paso de las décadas, las comunidades afroamericanas convirtieron Juneteenth en un día de reunión, reflexión y celebración. Se organizan convivios, servicios religiosos, desfiles, música, poesía, espacios de memoria y resistencia. En 2021, la fecha fue reconocida como feriado federal, lo que aumentó su visibilidad nacional, pero también planteó una pregunta clave: ¿de qué sirve celebrar un feriado si no estamos dispuestos a transformar las condiciones de vida de las comunidades negras?

Afrodescendencia y latinidad: una historia que se cruza

Para entender por qué Juneteenth también es una fecha clave para las personas afrolatinas, hay que recordar que la esclavitud no fue un fenómeno aislado de Estados Unidos. Fue un sistema transatlántico que atravesó todo el continente: del Caribe a Brasil, de Centroamérica a México, de las plantaciones en el sur de Estados Unidos a los puertos coloniales en Latinoamérica.

Hoy, millones de latinos y latinas en Estados Unidos se reconocen como afrolatinos: personas negras con raíces en países como República Dominicana, Puerto Rico, Cuba, Colombia, Honduras, Panamá, Brasil, México y otros territorios latinoamericanos. Viven una doble realidad: son parte de la diáspora africana y, al mismo tiempo, parte de la migración latina. Sin embargo, muchas veces su experiencia queda borrada tanto en los espacios “latinos” como en los espacios “afroamericanos”.

Juneteenth, leído desde esta doble pertenencia, nos recuerda que compartimos raíces en los mismos barcos, los mismos sistemas coloniales y las mismas economías que se enriquecieron sobre el trabajo forzado de personas negras. Reconocer esta historia compartida es un primer paso para construir solidaridad real entre comunidades afroamericanas y afrolatinas.

Ser afrolatino en Estados Unidos: racismo por partida doble

En la vida cotidiana, las personas afrolatinas enfrentan múltiples capas de discriminación. Por un lado, sufren el racismo antinegro: perfilamiento racial por parte de la policía, estigmatización en medios de comunicación, barreras laborales, violencia y deshumanización. Por otro lado, enfrentan el racismo y el colorismo dentro de comunidades latinas, donde todavía se asocia lo “latino” con piel clara, rasgos europeos y español “neutro”.

A esto se suman el estatus migratorio, la precariedad laboral, la falta de seguro médico y las barreras de idioma. El resultado es una realidad dura: más riesgo de vivir en vecindarios con menos inversión pública, escuelas con menos recursos, trabajos más inestables y menor acceso a servicios de salud de calidad. En temas de salud mental, el estrés constante de vivir en un cuerpo negro y, además, marcado por el estigma de la migración o del acento, se traduce en ansiedad, depresión, estrés tóxico y desconfianza hacia las instituciones.

Juneteenth, en este contexto, no es solo un día para recordar el fin formal de la esclavitud, sino una oportunidad para visibilizar cómo ese legado sigue vivo en la experiencia diaria de las personas afrolatinas.

Juneteenth como espacio de visibilidad afrolatina

En los últimos años, se ha visto un esfuerzo creciente por incluir voces afrolatinas en las conmemoraciones de Juneteenth en distintas ciudades del país. En festivales, charlas, programas de radio y eventos comunitarios, liderazgos afrolatinos han empezado a tomar el micrófono para decir: “También somos parte de esta historia”.

En esos espacios se comparten historias de afromexicanos, garífunas, afrocaribeños, afrobrasileños y afrodescendientes de todo el continente que hoy viven en Estados Unidos. Se escuchan tambores, se bailan ritmos caribeños y centroamericanos, se preparan platillos que conectan África, el Caribe y América Latina. Estas expresiones culturales desmienten la idea de que lo negro y lo latino son identidades separadas.

Para jóvenes afrolatinas y afrolatinos, especialmente de segunda o tercera generación, ver a personas que se parecen a ellos en el escenario, hablando en inglés y en español, puede ser profundamente sanador. Confirma que no tienen que elegir entre ser “negros” o ser “latinos”, que sus historias, idiomas y raíces caben en ambos mundos.

Salud, bienestar y justicia: más allá de la celebración

Juneteenth también se ha convertido en una fecha estratégica para impulsar acciones concretas en salud y justicia social. Organizaciones comunitarias aprovechan el día para organizar ferias de salud, brindar información sobre seguro médico, ofrecer pruebas de presión arterial, glucosa, VIH y otros servicios, muchas veces con personal bilingüe y culturalmente competente.

Para las comunidades afrolatinas, estos espacios son vitales. Pueden recibir atención en su idioma, encontrar materiales que reconocen su identidad y hablar con promotores de salud que entienden tanto el racismo antinegro como las barreras que enfrenta la población migrante. La fecha se usa además para impartir talleres sobre salud mental, trauma racial, autocuidado y apoyo comunitario.

En el terreno de la política pública, Juneteenth se ha convertido en un momento para exigir cambios concretos: frenar la brutalidad policial, invertir en vivienda y empleo digno, mejorar la calidad de las escuelas en vecindarios negros y latinos, y garantizar un acceso justo al sistema de salud. Para las personas afrolatinas, esto significa también exigir datos desagregados que visibilicen su realidad, representación en los espacios de toma de decisiones y programas que reconozcan sus necesidades específicas.

Un llamado a la solidaridad desde la comunidad latina

Para la comunidad latina en general, Juneteenth es una oportunidad de aprendizaje y autocrítica. No basta con publicar un mensaje de apoyo en redes sociales: es necesario cuestionar los chistes racistas normalizados en nuestras familias, las preferencias por la “piel clarita”, la ausencia de personas negras en nuestras organizaciones, medios, iglesias y liderazgos políticos.

Solidarizarse con la lucha afroamericana también implica reconocer la presencia y el liderazgo de las personas afrolatinas dentro de nuestras propias comunidades. Escuchar sus voces, apoyar sus iniciativas, invitarles a espacios de decisión y dejar de tratarlas como una minoría “invisible” dentro de lo latino.

Juneteenth y el futuro de la libertad

Juneteenth nos recuerda que la libertad no llegó de un día para otro, ni llegó para todos al mismo tiempo. Fue el resultado de décadas de resistencia, organización y lucha de personas esclavizadas y sus descendientes. Hoy, esa lucha continúa en las calles, en las aulas, en las clínicas y también en los medios de comunicación.

Para las comunidades afrolatinas en Estados Unidos, Juneteenth es un espejo y un puente. Un espejo que muestra la herida abierta del racismo antinegro y de la explotación de cuerpos negros a lo largo del continente. Y un puente que conecta a afroamericanos y afrolatinos en una misma demanda: vivir con dignidad, con acceso real a salud, educación, vivienda, trabajo y una vida libre de violencia.

Desde espacios como Zoom Latino, contar estas historias no es solo un ejercicio periodístico: es una responsabilidad con nuestra audiencia. Significa reconocer que la comunidad latina es diversa, que también es negra, y que no habrá justicia para nuestra gente si seguimos ignorando la realidad de quienes viven en la intersección de la negritud y la latinidad.